D … avait créé le monde et voici qu’Il se révèle sur le Mont Sinaï à la collectivité juive libérée d’Egypte.

La première parole qu’Il prononce est אנוכי « Anohi »- « Je suis  le Seigneur ton D… qui t’ai  fait sortir d’Egypte, d’une maison d’esclaves. Le «  Je » ou le « Moi », ce Sujet Pur, cet être se révèle à nous comme un D…  personnel ; son Je appelle un Tu et fonde le dialogue avec l’homme. D… se met –il donc à l’horizontal de l’homme ? Non, la verticalité du אנוכי (Anohi) est soulignée par la tradition juive et certains commentateurs font dériver ce mot-clé de la Théophanie  du Sinaï  du fil à plomb. Le  Je  continue d’être  un  Il .

D… fait irruption  dans l’histoire  des hommes  en se révélant par sa parole, et étant ce qu’il est, essence de toute chose et de tout temps, Il envahit  tout l’espace de l’homme. En cette minute unique, l’Immanence est totale. Cette immanence subite n’affaiblit  pas son caractère de D… créateur et transcendant. Il reste mystérieux  et insaisissable au sein même de la Révélation.

Il descend sur la montagne mais ne se mêle pas aux hommes. Il leur parle mais ne se donne pas en image humaine, en incarnation. C’est une proximité unique, nécessaire qui ne supprime pas l’éloignement.

Pourtant, l’évènement est là, il a donc eu lieu  à un moment donné, à un endroit donné ? Pas du tout nous dit la tradition juive : les données spatio-temporelles  sont pulvérisées par cette intrusion du Je divin dans l’histoire.

La Thora elle-même ne fixe pas la date de Chavouot. La célébration du don de la  Loi revient à temps fixe : le 6 sivan. Mais le temps n’en est pas fixé, n’en est pas connu ; c’est un temps qui ne se suffit pas à lui-même. C’est un temps que l’on compte depuis Pessah : c’est un calcul ; une déduction dont la valeur est  contingente, humaine.

A  Pessah, à Souccot, chacun des sept jours de la semaine est jour de fête, est sacré. Le temps dans son total déroulement est sacralisé. Le chabbat aussi sanctifie le temps, tout le temps de la semaine.

Chavouot, par contre,  ne dure qu’un seul jour (en Israël) ; c’est, nous disent les Hahamim (les Sages), hors de la portée  du temps –למעלה מן הזמן.

La  Thora dit ביום הזה  באו מדבר סיני  - « En ce jour, ils arrivèrent dans le désert du Sinaï ».

Jour permanent, chacun de nos jours  interprète  la tradition. Elle dit d’autre part : « toutes les âmes de toutes les générations d’Israël étaient présentes à l’heure de la Révélation. »

 

 

 

Temps universel ou intemporalité – On ne pouvait mieux l’affirmer. Ce n’est pas une simple vue de l’esprit, c’est Biblique et traditionnel.

Quant à la donnée spatiale, nos Hahamim   soulignent plusieurs faits remarquables. C’est dans le désert que la Révélation a lieu ; le Je de D… refuse et transcende toute localisation. On rétorqua c’est pourtant au Mont Sinaï… Nul géographe  ne peut situer  avec quelque certitude le Mont Sinaï. L’espace du Je échappe à la définition. Toute la            nature, toutes les créations sont concernées par la Parole, interprètent nos Sages. La verticalité géométrique du אנוכי   est parfaite.

D… a promené ce Je  sur toutes les nations nous dit le Midrach :

« כל דיבור נחלק לשבעים לשונות » - Chaque parole s’est subdivisée  en 70  langues et le Je  recouvre tout le cosmos – מסוף העולם ועד סופו

Cette Universalité du temps et de l’espace inhérente au Je- Eternité, unique, définitif ; c’est aussi  nécessairement la preuve unique  péremptoire qu’Israël en tant que peuple s’intègre  dans les  perspectives  de l’histoire Universelle. Nécessairement,  dès que D… parle, il ne peut plus y avoir qu’UNE  histoire de l’homme puisqu’une fois elle a été dominée par une voix ineffable.

Par sa parole, D… n’a pas mis le point final au chaos originel.  Il inaugure seulement la fin de l’histoire, Il permet à l’homme ayant réuni toutes les conditions de sa libération et tous les facteurs de sa liberté, de commencer dans l’initiation Divine et à son initiative

une mise en ordre de son histoire.

D… ayant dit Je appelle et interpelle désormais l’homme pour qu’il sorte de sa situation de créature servile. Où qu’il se trouve, le message doit être présent, c’est là le sens de Chavouot,  c’est l’essence d’Israël, c’est la justification  à l’existence  d’Israël qui doit au milieu des hommes et dans le cours de l’histoire Universelle, répercuter les insondables perfections du Je que l’esprit seul ne peut dévoiler  et dont il a eu la Révélation, une fois, une unique fois pour tous les hommes et avec tous les hommes.

 

Rabbin A. Hazan